Фэн Шуй

Здоровый человек в здоровом мире!

ФЭН ШУЙ С ТАТЬЯНОЙ ВОЛКОВОЙ (санкт-Петербург)

Цель Фэн Шуй

Фэн Шуй в формировании судьбы и событий

Основные понятия (ци, инь-ян, у-син)

История Фэн Шуй

Движение вперёд и непрерывное развитие уже стали синонимами жизни современного человека. Желание быть счастливым и успешным естественно для каждого из нас. Но то же время хочется создать вокруг себя спокойную и гармоничную атмосферу. Как достичь этой "золотой середины"?
Сочетать успех в карьере и умиротворённость в жизни помогает Фэн-Шуй. Предназначение этой научной системы заключается в том, чтобы создать вокруг человека условия, позволяющие беспрепятственно проникнуть в его жизнь энергиям изобилия и успеха, которыми наполнено пространство Вселенной.
Если ещё несколько лет назад к этому знанию относились недоверчиво и не воспринимали его всерьёз, то сегодня по правилам Фэн-Шуй обустраиваются не только дома и квартиры, но и офисы, учебные и бизнес-центры, клиники и агентства.
Аналоги принципам Фэн-Шуй мы можно найти в любой культуре мира, сохраняющей своё историческое наследие. Но как стройная научно обоснованная система это знание сохранилось наиболее полно, пожалуй, только в Китае.
Фэн-Шуй (кит. трад. 風水, упрощ. 风水, пиньинь fēngshu — дословно «ветер и вода») - даосское искусство сотрудничества с природой, уравновешивание и гармонизация элементов, знание как противостоять неблагоприятным условиям, умение самим проложить свой жизненный путь.

Цель Фэн-Шуй:

Цель, которую преследовала наука Фэн-Шуй, изначально состояла в счастливом существовании человека.

По мнению мудрецов, человеческое счастье имело пять проявлений:

«Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, третье — здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомудрию, пятое — спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. М., 1972. Т. 1).

Место Фэн-Шуй в формировании судьбы и событий:

Даосская философия придаёт Фэн-Шуй одно из важных мест в формировании судьбы:
"Небесное счастье" — то, что человек получает при рождении; это данность, с которой мы пришли на Землю: это страна, где родились, время и место рождения, цвет кожи, пол— то, что мы изменить не в состоянии.
"Человеческое счастье" — заслуги самого человека, его стиль мышления, образование, качества характера, поступки;

"Земное счастье" — это Фэн-Шуй (земные энергопотоки, которые воздействуют на события, здоровье, отношения, бизнес, карьеру и др). То, где мы живем, где работаем, то, что нас окружает, - всё это оказывает влияние и отражается на нашей жизни. И всё это мы МЫ МОЖЕМ ИЗМЕНИТЬ к лучшему!!!

Основные понятия (ци, инь-ян, усин)

Древние философские представления учения Фэн-Шуй о жизненной энергии ци, двух силах инь-ян, пяти первоэлементах системы У-син воплощают сложившееся в Древнем Китае понимание единого целого, охватывающую всю Вселенную и человека.

Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую структуру.

Выявить связи и зависимости между явлениями природы, процессами, происходящими между небом, землей и человеком, — на это были направлены усилия древнекитайских мудрецов.

Понятие ЦИ
Ци — это жизнь. Именно с концентрацией ци возникает жизнь, а рассеивание ци означает смерть. Поэтому основой учения является умение распознать поток ци и неуклонно следовать в его русле.
Чтобы ци была здоровой и полезной для нас, она должна быть «свежей», то есть она должна постоянно двигаться и не застаиваться, как вода в озере. Если она долго стоит, то становится мутной и начинает цвести, а проточная вода, если не загрязнять ее постоянно, сама собой очищается.
Также застаивается и воздух, если нет ветра.
Но если река течет слишком быстро или ветер дует слишком сильно, то это приводит к разрушающим последствиям.
Ци ведет себя подобно воде и ветру. В переводе с китайского Фен-Шуй как раз и означает «ветер и вода». Нам нужен плавный поток ци, чтобы она не застаивалась, но чтобы течение ее не было слишком сильным и быстрым.
В IV—III вв. до н. э. к «Книге перемен» («И ЦЗИН») был составлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в котором понятие ци было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух начал: ян и инь.
Так, в результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные инь-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю.

Понятие ИНЬ и ЯН
Это учение о двух нераздельных началах инь и ян стало одной из основ древней китайской философии и медицины.
Жизнь — это движение. Оно является неотъемлемым свойством реальности. Источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимодействия природных сил ян и инь. Два начала единой энергии ци-инь и ян, взаимопорождая и дополняя друг друга во всех проявлениях жизни, делают это движение неиссякаемым. Таким образом, причина бесконечной смены многообразных явлений окружающего мира — взаимодействие ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное становление вещей во взаимодействии этих начал.
Изначально эти понятия обозначали противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось, углубилось и стало обнимать силы и начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер.
Исходное значение иероглифов, которыми обозначались, понятия инь и ян, — темная и светлая стороны .
Мрак, холод, влага, смерть, женское — это свойства инъ; свет, тепло, огонь, рождение — ян.
Инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци, которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной, они постоянно контролируют друг друга, являясь движущей силой развития вещей и явлений.
Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга.
Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян.
Например, зима является вершиной холода (инь), а после дня зимнего солнцестояния постепенно устанавливается тепло и приходит лето — ян; весна, лето — это ян; зима, осень — инь.

Понятие У-СИН
Чаще всего этот термин переводится как пять первоначал, или первоэлементов.
«Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сян-гуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. М., 1972. Т. 1).
Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. Между ними древними мыслителями Китая были выявлены связи и взаимозависимости, которые нашли свое отражение в концепции У-син — законе пяти первоэлементов, пяти движений. Концепция У-син формирует тесную цикличную взаимосвязь между пятью первоэлементами.
Как соотносятся первоэлементы с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями?

Закон существования – это периодичность и цикличность изменений, связанных между собой. Причиной всех изменений считалось взаимодействие инь-ян как проявление энергии ци.
Состояния: рождение или возрастание - (весна, утро); максимальная активность - (лето, полдень); упадок или угнетение - (осень, вечер); минимальная активность - (зима, ночь).
Восток — это рождение (восход солнца), Юг — максимальная активность, Запад — упадок (заход солнца), Север — минимальная активность.
Каждому из четырех состояний природы был дан символ — Дерево, Огонь, Металл, Вода, а пятый символ — Земля — был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле.
Дерево — символ рождения, роста; Огонь — символ максимальной активности; Металл — символ начинающегося упадка; Вода — символ минимальной активности; Земля — центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.
В книге «Шу цзин» написано:
«Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля.
[Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз;
огня — гореть и подниматься вверх;
дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямляться;
металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться;
[природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. М., 1972. Т. 1).

Схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.
Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения У-син. Каждое из первоначал связано с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость).
Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых также пять:
«О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление.
Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следование истине, зрения — острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность.
Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость».

История Фен-Шуй

История Фен-Шуй очень богата, она берет свое начало в ритуалах шаманов Древнего Китая. Популярность Фен-Шуй приобрел благодаря даосизму, он теснейшим образом связан с практикой даосов, с даосскими учеными, магами и предсказателями. Мастера Фен-Шуй были преемниками даосской традиции ФАНШИ. ФАНШИ (ФАН - «метод», «техника», а ШИ - «толкователь», человек, практикующий искусство целительства, магии, долголетия). Фанши, или мастера даосских искусств, были врачами, и прорицателями, поэтому Фен-Шуй теснейшим образом связан с другими даосскими искусствами, такими, как совершенствование ума и тела, внутренней алхимией.
Благодаря фанши искусство предсказания превратилось в науку, а философской основой искусства предсказания стала теория инь-ян и пяти элементов. Практика предсказания строилась на триграммах и гексаграммах И-ЦЗИН ( «Книга Перемен»).

Основой основ искусства Фен-Шуй является стремление к существованию в гармонии с природой и поклонение предкам, и создатели Фен-Шуй видели в этом глубоко практический смысл.
Изначально считалось, что духи умерших предков не оставляют своим вниманием потомков, влияя на их судьбу, защищая их. Именно это представление превратилось в главную суть философии Фен-Шуй. Поэтому китайцы склонны неукоснительно следовать древнейшим традициям в выборе достойного места для погребения умерших родственников. Учение Фен-Шуй формулирует основные принципы обеспечения усопшим комфортного и достойного пребывания в ином мире, что, в свою очередь, обусловливает благополучное существование их потомков.
Присущее китайцам безоговорочное поклонение покойным родителям (сыновняя почтительность — сяо) и усопшим близким родственникам проявляется, прежде всего, в размещении захоронений, — их обитателям должно быть обеспечено благое воздействие природных сил. При этом оставшиеся в живых заботятся не только об умерших, но и о своих собственных жилищах, поскольку предки, обласканные заботой потомков, в свою очередь, способствуют их благоденствию.
Древние мудрецы показали связь между местоположением захоронений умерших и их влиянием на судьбу потомков. Даруемая небесами жизненная энергия направляется душам усопших, находящихся под его покровительством. Души предков, являясь защитниками потомков, вправе распределять среди них полученную жизненную силу.

В эпоху ХАНЬ (206 -219 г.н.э.) КАНЬ ЮЙ - так раньше назывался ФЕН-ШУЙ - стал профессиональным ремеслом. КАНЬ - Путь Неба, а ЮЙ - Путь Земли.
В III-IV вв.н.э.во время правления династии ЦИНЬ, ученый, поэт, мастер мистических наук ГО ПУ превратил КАНЬ ЮЙ в признанное даосское искусство, его считают отцом геомантии. Мастер ГО ПУ специализировался на выборе мест захоронения и оценке ландшафтов.
Древнекитайские племена возглавлялись правителями-шаманами. Одним из таких правителей-шаманов был мудрец ФУСИ - основатель китайского искусства предсказаний. ФУСИ прекрасно разбирался в поведении животных, понимая их язык. Его часто изображают облаченным в тигровую шкуру в сопровождении змеи и черепахи.
Он открыл ХЕ ТУ - идеальную картину Мира - узор на спине Лошади, вышедшей из реки Хуаньхе, прототип Прежденебесного Багуа ( Раннее Небо). Понять ХЕ ТУ - значит постичь законы строения Вселенной.
ЛО ШУ - узор на спине черепахи, вышедшей на берег после наводнения из реки ЛО, открыл еще один правитель - шаман-калека ЮЙ. Он владел тайным знанием управления водой, мог справиться с наводнением, используя магические знания. ЛО ШУ - прототип Посленебесного Багуа (Позднее Небо) - использовался для понимания непостоянства Неба и Земли, Ветра и Воды.
КИ ЧАН - император ВЭНЬ в династии ЧЖОУ - известный в свое время предсказатель- расширил ЛО ШУ с восьми триграмм до 64 гексаграмм и ЛО ШУ в его время превратился в мощное средство предсказания событий - И-ЦЗИН .
Император ШИН, внук императора Вэня, внес большой вклад в науку использования компаса, он объединил знания о компасе с И-ЦЗИН и разработал теорию земных и небесных предсказаний, к сожалению, она не дошла до наших дней.
ХУАН-ДИ - легендарный Желтый император - в его правление появился простейший календарь для сельскохозяйственных работ ЦЗЯ-ЦЗЫ. В дальнейшем он был усовершенствован, появились Десять Небесных Стволов и Двенадцать Земных Ветвей. Каждому дню соответствовало определенное сочетание ствола и ветви. Небесные стволы стали соотносить с пятью элементами - Деревом, Огнем, Землей, Металлом, Водой, а двенадцать месяцев – с Двенадцатью Ветвями, в дальнейшем они стали соответствовать двенадцати животным (Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Коза, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья).

ЛОПАНЬ - геомантический компас. ЛО означает «все», ПАНЬ - «чаша». Он содержит в себе знания о структуре Вселенной, это важнейший инструмент Фен-Шуй. Его используют для анализа расположения того или иного земельного участка, дома, квартиры, для составления геомантической таблицы.
Таблица может наглядно показать перемещение потоков энергии и сделать невидимое видимым. Здесь энергия будет выражена числами. Это энергия, которая накопилась в данном месте, это постоянная энергия этого места.

Так, компас, И-ЦЗИН, календарь - три основные составляющие искусства предсказания - стали частью китайской науки Фен-Шуй.
Самого знаменитого мастера Фен-Шуй звали Ян И (кит. 杨益), его методика концентрировалась на поиске дракона там, где его труднее всего найти. Он подчеркивал важность дыхания дракона для хорошего домохозяйства и описывал подробно местности, которые выигрывали на этом дыхании. Он сформулировал некоторые важные теории, которые в последствии стали основой Фен-Шуй и века спустя были признаны фундаментом Фен-Шуй. Первая его книга вышла под названием Хань Лун Цзин(кит. 撼龙经) «Искусство пробудить дракона», вторая книга Цин Нан Ао Юй (кит. 青囊奥语), третья И Лун Цзин (кит. 疑龙经)"Правила недоумения дракона" прилагает детальные указания для обнаружения дракона в укрытом месте.

В 1986 году американец китайского происхождения Томас Линь Юй, преподававший Фен-Шуй в США обнаружил, что традиционный фэн-шуй слишком сложен для его использования в коммерческих целях. Поэтому он упростил Фен-Шуй, создав так называемый символический (или эзотерический) Фен-Шуй. Он поделил пространство на зоны любви, богатства, детей, секса, денег, карьеры и так далее. Предполагалось, что поставив статуэтку в тот или иной сектор, на материальном уровне проявлялась символика, размещенная в зонах. Этот метод стал распространен среди тех, кто не желает изучать теорию Фен-Шуй и применять его непростые формулы.

С чем работает Фен-Шуй и ошибочные представления о Фен-Шуй
Классический Фен-Шуй не имеет никакого отношения к статуэткам, амулетам, талисманам и прочему. Эти атрибуты китайской культуры и фольклора по ошибке относят к Фен-Шуй. Фен-Шуй работает лишь с потоками энергии ци и считает, что энергия не одухотворена— она не понимает того или иного образа и течет в согласии с законами физики. Напротив, для коррекции тех или иных влияний, Фен-Шуй использует природные элементы— землю, металл, воду, дерево и огонь.
Кроме того, классический Фен-Шуй не использует так называемые зоны «любви», «богатства», «семьи», «здоровья». Считается, что энергетика каждого дома сугубо индивидуальна и она рассчитывается по специальным формулам, что делает непригодным применение методики Фен-Шуй по шаблонным книжным советам.